一种祖传的宗教
在西班牙征服之前，危地马拉人有自己的信仰。这些信仰涉及到他们对世界的看法，他们有自己的宇宙论--一种解释宇宙形成的理论--从大量的神到完整的祭司等级制度--与祭司相关联--以及复杂的仪式。当地人不仅有神圣的日历，还有特定的占卜和忏悔方法，以及特定的赎罪行为。
这些习俗的基础在玛雅文学中最重要的文本之一《波波武》中有详细记载。该书可能是一位印第安教士在征服玛雅后约 30 年写成的，它记述了玛雅人的世界观、他们的原则--如尊重环境和生活在那里的生物--以及基切斯人的神话和历史，基切斯人是在危地马拉分布最广的玛雅民族语言群体。
这本 "圣经 "由西班牙天主教牧师弗朗西斯科-希梅内斯于 1701 年至 1703 年间翻译，描述了世界的起源：对玛雅人来说，世界是神从无到有创造出来的，不是出于善意，而是为了让人们崇拜。大地、山脉、植物和动物被创造出来后，他们花了三次尝试才孕育出人类。最后，他们成功地用玉米孕育了人类。
玛雅人还将宇宙划分为三个层次：地下世界（又称"冥界"）、大地和天空。每个层次又分为几个王国，由不同的神统治。他们的"等级 "从地下九层的死神阿普奇（Ah Puch）到十三层的天神伊萨姆纳（Itzamná，创世神胡纳布-库（Hunab Ku）之子）不等。最重要的似乎是太阳神基尼奇-阿豪（Kinich Ahau）、风神和水神库库尔坎（Kukulkán）以及野生动植物之神尤姆-卡克斯（Yum Kaax）。这些元素构成了《波波武》的第三和第四部分，其中也描述了人类参与的权力游戏和对神的永恒挑战。
圣书的第一部分讲述了双胞胎 Hunahpú 和 Ixbalanqué 的英雄冒险故事，第二部分则发生在更早的时代。书中讲述了他们的父亲和孪生兄弟进入西巴尔巴（Xibalba）--冥界--以及他们被居住在那里的领主打败的故事。最后，我们了解了胡纳普和伊克斯巴兰盖是如何诞生的，以及他们是如何战胜这些可怕的敌人的。
玛雅人信仰的存续
从1524年开始，天主教会竭力使印第安人改信他国。虽然使用暴力的人很多，但具有代表性的牧师巴托洛梅-德-拉斯-卡萨斯在1537年一到任就主张采用和平方式，然后向王室谴责征服者的野蛮行为。正是他激励查理五世通过了1542年的"新 法律"（Leyes nuevas），其中规定逐步废除封建社会，并禁止土著奴隶制。然而，无论是软的还是硬的方式，西班牙都赢得了很大一部分人口，他们已经成为天主教徒。
请注意：这并不意味着玛雅人的信仰已经消失了。在该国不同的土著地区仍然存在神父和牧师，他们被家庭要求举行结婚仪式、儿童和新生儿的洗礼、葬礼和对病人进行干预。同样，整个社区总是在玛雅-基切日历中的特殊日期动员起来，访问山区的圣地。人类学家还认为，当土著人访问天主教堂时，例如基切省奇奇卡斯坦戈的教堂，他们可能会进行玛雅人的祈祷和庆祝活动。
因此，与自然的关系仍然完全带有这个文明的宇宙观，与古人建立的日历密切相关，并以他们通过观察计算的行星周期为基础。如果传统的土著仪式不能被传教士、牧师和天主教当局完全根除，那是因为领导人和社区将其与西班牙人的仪式混合在一起，形成了一种微妙的混合主义。更具体地说，他们采用了征服者的形式、礼仪和教义，以便更好地隐藏、保护和延续其祖先的宗教。
衰落的天主教会
尽管如此，自 1524 年以来，官方人口普查一直报告完全信奉天主教的人口，错误地将牧师和被称为 "costumbristas"的土著信徒包括在内。尽管 19 世纪 30 年代和 1870-1944 年期间的自由派政府（由 1873 至 1885 年执政的 Justo Rufino Barrios 领导）采取了政教分离的政策，但在 1944 年革命掀起的解放风潮之后，天主教会重新获得了在该国的地位。随着地位的巩固，天主教会在 20 世纪 60 年代发起了 "圣言播种者运动" （Movimiento de Sembradores de la Palabra），或称"天主教行动"（Catholic Action ），目的是在该国西部地区让乞丐 们皈依正统天主教。通过促进人道主义援助和村庄农业发展的计划，许多土著人放弃了兄弟会制度和他们的节日。
直到 1985 年签署了《危地马拉共和国政治宪法》，国家才被宣布为世俗国家，所有公民和在国内合法建立的所有宗教的信仰、宗教和礼拜自由--无论是私人的还是公共的--都得到了保障。这对土著人民来说是一个转折点，他们可以开始行动并公开展示自己的宗教。后来，1995 年 3 月，政府代表和危地马拉民族革命联盟（URNG）代表签署了《墨 西哥土著人民特性和权利协定》，正式承认了土著人民。
新教教会的崛起
天主教在危地马拉无处不在的时代现在似乎已经过去了。这不仅是因为在伊萨瓦尔、利文斯顿和周边地区有一些宗教团体，如加里富纳人（欧洲人带到中美洲的非洲奴隶的后裔），还有摩门教、耶和华见证人、巴哈教、穆斯林、犹太教和不可知论者。最重要的是，教会的衰落是由于福音派新教社区在该国现有的众多教派运动中占据了压倒性多数。
根据 ProDatos 研究所 2015 年公布的最新统计数据，新教占危地马拉人口的近 42%，而天主教占 45%。这一现象起源于 19 世纪 70 年代，当时自由派政府开始鼓励建立新教教堂。来自美国、英国、苏格兰、德国和英国在加勒比地区的一些殖民地的浸礼会、长老会、圣公会、路德教会、五旬节教派和基督复临安息日会传教士和牧师逐渐在该国建立了教会。
这些团体和会众最初发展缓慢，但自二十世纪中叶以来，其扩散和增长速度相对较快。巴西是世界上最大的天主教国家，其逐步进行的宗教 "转型 "令人印象深刻，与巴西一样，五旬节派也在危地马拉脱颖而出。这要归功于其结构的灵活性，这有助于它向最贫困的人群传播福音。该运动拉近了与原住民的距离，特别是通过将圣典翻译成原住民的语言，以及在全国每个村庄建立众多教堂。除了提供精神支持，这些教堂还使五旬节派能够向当地人提供物质援助。向最贫困的人分发玉米或豆子，资助足球俱乐部让年轻人远离帮派......正如皮尤研究中心在 2014 年进行的一项调查所显示的那样，赢得他们信仰的方式有很多。结果是明确的：虽然他们给出的第一个理由是寻求"与上帝建立更个人化的关系"，但60%的拉丁美洲天主教徒皈依新教的原因是他们找到了"一个能为信徒提供更多帮助的教会"。
福音传道者--无论是否五旬节派--通常由保守的美国圈子资助，他们还通过私人电视频道、慈善机构、大众集市、非政府组织、教育中心和学习小组确保自己在危地马拉的存在。最重要的是，他们对政治的影响随着选举的进行而不断扩大。一些新教教会非但没有采取接近解放神学的路线（解放神学本应关注所有受压迫群体），反而支持最保守的政党，尤其是那些反对自愿终止妊娠和全民婚姻的政党。这些政党包括
